KEPIMPINAN ULAMA MENURUT ISLAM

KEPIMPINAN ULAMA DARI PERSPEKTIF ISLAM DAN PERLAKSANAANNYA DI DALAM PAS

MUKADIMAH.

Kepimpinan adalah sesuatu perkara yang penting di dalam masyarakat manusia, justeru kepimpinan yang baik boleh membawa mereka kepada kebaikan dan kepimpinan yang buruk boleh membawa mereka kepada kebaikan.

Islam adalah agama yang sangat menitikkan beratkan soal kepimpinan sebagaimana yang dapat dilihat di dalam sejarah islam, bukan sahaja bermula pada zaman nabi kita Muhammad saw, tetapi sudah bermula sejak sekian lama.

Persoalan realiti, keperluan, hakikat, maksud dan pengaplikasian atau pentatbikan kepimpinan menurut garis panduan islam sangat penting untuk dibincangkan dalam konteks perlaksanaannya di dalam gerakan islam, khususnya PAS pada hari ini.

Kemenangan PAS dan perkembangan positif parti tersebut menjadikan cabaran yang dihadapi oleh parti semakin besar, terutamanya cabaran dalaman apabila kebanjiran ahli-ahli baru yang akhirnya boleh mencorakkan hala tuju PAS itu sendiri.

Kertas ini akan mengupas tentang reality kepimpinan ulama, sumber atau penggagasannya, kepentingannya serta perlaksanaannya pada realitinya bersesuaian denga kehendak asal islam itu sendiri.

GAGASAN KEPIMPINAN ULAMA.

Persoalan yang pertama yang dilontarkan disini ialah, siapakan yang menggagaskan kepimpinan ulama?

Apabila kita mengkaji secara halus dan mendalam, kita dapati kepimpinan ulama bukanlah idea daripada ulama, permuda atau golongan tertentu dalam parti, tetapi asal mata air kepimpinan ulama ini adalah gagasan daripada Islam itu sendiri.

Bagi yang beranggapan bahawa kepiminan ulama adalah gagasan golongan tertentu di dalam parti adalah anggapan yang ‘salah’ justeru kita dapat melihatnya dengan jelas melalui reality Rasul-rasul, sirah rasulullah swt dan perbahasan hokum kepimpinan dan perlantikannya di dalam kitab-kitab fiqah. Kesemuanya menjuruskan kepada peri pentingnya kepimpinan ulama.

REALITI RASUL-RASUL.

Rasul-rasul yang dimaksudkan ialah manusia yang wajib menyampaikan wahyu yang diterimanya daripada Allah justeru tugas penyampaian wahyu iman ini adalah tugas yang wajib diteruskan oleh umat nabi Muhammad saw. Ianya berlainan dengan nabi-nabi yang tidak wajib menyampaikan wahyu yagn diterimanya daripada Allah seperti nabi Khaidir as.

Menyampaikan wahyu di sini dalam erti kata yang lebih mudah difahami ialah ‘menegakkan agama Allah di muka bumi’. Inilah bukanlah bermakna Nabi tidak wajib menegakkan agama, tetapi kebiasaanya nabi diutuskan di zaman wahyu sudah tertegak seperti nabi Khaidir([1]) yang sezaman dengan Nabi Musa a.s.

Realiti 25 rasul-rasul yang disenaraikan dan diceritakan secara terperinci oleh Al-Quran dan Sunnah rasulullah saw mereka adalah pemimpin-pemimpin utama Negara yagn memimpin politik umat manusia di zamannya.

Nabi saw bersabda:

كان بنو إسرائيل تسوسهم الأنبياء

Maksudnya: Nabi-nabi adalah politi Pemimpin-pemimpin politik Bani Israel.

Kebanyakan Rasul-rasul terdahulu bukan sahaja menjadi pemimpin biasa, tetapi menjadi pemimpin nombor satu Negara. Antara rasul-rasul yang menjadi pemimpin nombor satu Negara ialah Nabi Sulaiman dan Nabi Daud yang memerintah Palestin, Nabi Musa selepas menjatuhkan firaun di Mesir, nabi-nabi yang terlebih dahulu termasuk Nabi Adam as, Nabi Nuh dan lain-lain.

Di sana terdapat nabi yang memimpin sekalipun bukan menjadi pemimpin nombor satu, seperti nabi Yusof a.s.

Tuntasnya, rasul-rasul yagn diceritakan secara terperinci oleh Al-Quran al-karim adalah pemimpin-pemimpin politik umat dizamannya, dan bukan menjadi “penasihat  suci” sebagaimana peranan pendeta agama dalam gambaran-gambaran sejarah barat.

Pemimpin-pemimpin politik bermaksud, mereka secara lansung menjadi pencorak kepada kepimpinan Negara dan mempunyai kuasa menentukan, bukan sebagai penasihat yang hanya berkuasa menasihati tanpa kuasa pemutus.

Jika nabi-nabi tidak boleh berbuat demikian, atau tidak dihalang berbuat demikian, mereka akan menjadi pemimpin pembangkang sebagaimana nabi Ibrahim, Yahya, Zakaria, Nabi Isa dan lain-lain.

Sebahagian nabi-nabi yagn lain tidak diperincikan kedudukannya dalam pemerintahan justeru gambaran pemerintahan di zamannya agak kurang terperinci. Justeru itu, ianya tidak boleh diambil pengajaran kerana kekurangan maklumat berkaitannya.

RASULULLAH SAW ADALAH PEMIMPIN.

Rasulullah SAW adalah rasul terakhir yang diutuskan oleh Allah swt yagn tiada lagi rasul selepasnya. Segala tutur katanya, perbuatannya dan ikrar baginda adalah dianggap sebagai sumber pensyariatan bagi umat beriman di akhir zaman.

Kehidupan dan cara hidup rasulullah menjadi tauladan terbaik bagi golongan beriman.

لقد كان لكم في رسول الله أسوة حسنة

Maksudnya: Adalah bagi kamu pada diri Rasulullah saw itu contoh yang terbaik.

Antara tauladan terpenting ialah, Rasulullah SAW bukan sahaja sebagai ketua ibadat seperti imam solat, tetapi rasulullah adalah ketua politik sama ada sebelum hijrah ketika menentang pemerintahan Quraisy di Mekah dan selepas hijrah ketika menjadi ketua Negara menerajui Negara Madinah.

Inilah Rasulullah, menjadi penerus kepada nabi-nabi terdahulu yang bukan sahaja menjadi pemimpin ibadat, tetapi mereka adalah pemimpin politik. 

Rasulullah bukan penasihat politik sebagaimana rasul-rasul terdahulu bukan menjadi penasihat politi, mereka adalah pemimpin politik dalam erti kata pemutus kepada hala tuju organisasi islam, menentukan mana yang boleh dan mana yang tidak boleh, dan mereka bukannya menjadi penasihat yang bersifat pemberitahu tetapi tidak mempunyai kuasa dan autoriti menyuruh dan melarang.

KEPIMPINAN KHULAFA’ AR-RASYIDIN ADALAH DI KALANGAN ULAMA SAHABAT.

Selepas wafatnya rasulullah saw, maka tiada lagi nabi selepasnya. Maka yang menjadi galang ganti kepada tugasan baginda saw sebagai pemimpin politik atau pemimpin organisasi umat islam ialah golongan ulama. Ini kerana mereka adalah pewaris nabi-nabi dan rasul-rasul as.

Nabi saw bersabda:

إنما العلماء ورثة الأنبياء،

Maksudnya: Sesungguhnya ulama adalah pewaris nabi.

Bagi mencapai maksud perlaksanaan perintah Allah swt, pemegang kepada amanah ilmu samawi, atau dengan kata lain mereka-mereka yang memahami wahyu samawi adalah golongan yang utama memegan tampuk pemerintah dan ketua kepada organisasi Islam.

Di zaman nabi-nabi dan rasul-rasul, mereka adalah yang utama untuk memegang amanah tersebut sebagaimana yang ditunjukkan diatas.

Di zaman ketiadaan nabi, maka golongan yang mewarisi ilmu tersebut adalah golongan yang utama memegan dan menerajui organisasi umat islam. Sabda nabi saw:

إن الأنبياء لا يورثوا دينارا ولا درهما، إنما ورثوا العلم...

Maksudnya: Sesungguhnya nabi-nabi tidak mewariskan dinar dan dirham, tetapi mereka mewariskan ilmu.

Oleh itu, yang memegang teraju pemerintahan di zaman selepas rasulullah saw ialah dikalangan Fuqaha As-Sohabah, iaitu sahabat nabi yang memahami hokum hakam yang dibawa oleh nabi saw.

Di sana ada sahabat yang pakar dalam peperangan, ada sahabat yang pakar dalam pembuatan, ada sahabat yang pakar dalam perniagaan, ada sahabat yang pakar dalam pembinaan. Tetapi yang terpilih menjadi pemimpin di zaman khulafa’ Ar-Raasyidin ialah sahabat yang pakar dalam hokum hakam yang digelar sebagai fuqaha As-Sohabah.

Sememangnya sahabat khulafa’ Ar-Raasyidin berdampingan dengan nabi dalam tempoh yang lama seperti Saidina Abu bakar yang merupakan khalifah pertama, tetapi perlantikan mereka sebagai khalifah selepas itu bukan atas dasar tersebut, tetapi atas dasar ke’ulama’kannya atau keilmuannya tentang agama hasil daripada perdampingan mereka dengan nabi Muhammad saw yang akhirnya menjadikan mereka lebih memahami daripada sahabat yang lain yang tidak berdampingan.

Selain daripada sahabat yang sebagahagian besar ulama mengkategorikannya sebagai khulafa’ ar-raasyidin yang boleh menjadi sumber penghujahan syariat ialah Umar bin Abdul Aziz. Sekalipun beliau bukan dikalangan sahabat, tetapi beliau adalah di kalangan ulama di zaman tabiin. Umar bin Abdul Aziz yang terkenal dengan keadilan dan pemerintah yang baik yang membawa kepada pembangunan besar kepada Negara islam adalah seorang fuqaha’ atau ulama justeru banyak ijtihad-ijtihad hokum beliau dijadikan rujukan oleh imam-imam mazhab yang dating terkemudian.

Kepentikan ilmu agama di dalam memenuhi pra-syarat menjadi pemimpin organisasi islam jelas tergambar melalui kata-kata Saidina Umar Ibnu Al-Khattab:

تفقهوا قبل أن تسودوا

Maksudnya: Dalamilah ilmu agama sebelum kamu dilantik menjadi pemimpin.

ULAMA ADALAH PEMERINTAH TERTINGGI DAN SUMBERNYA.

Daripada sejarah rasul-rasul, teladan nabi kita Muhammad saw dan teladan daripada Khulafa’ Ar-Rasyidin menunjukkan bahawa pemimpin-pemimpin organisasi golongan beriman adalah golongan yang mengetahui agama atau diistilahkan sebagai ulama atau fuqaha.

Rasul-rasul dan terutamanya nabi kita Muhammad saw sememangnya menjadi hujah yang cukup kuat untuk  para imam-imam mazhab dan fuqaha selepas zaman sahabat menjadikan sebagai sumber bagi meletakkan syarat pengetahuan agama sebagai pra-syarat penting yang ada pada seseorang pemerintah Islam.

Di samping itu, reality sahabat yang fuqaha’ atau dengan istilah lain sahabat yang ulama di zaman khulafa’ ar-rasyidin juga menjadi sumber kepada imam-imam mazhab dan fuqaha selepas zaman sahabat bagi meletakkan syarat pengetahuan agama sebagai pra-syarat penting yang ada pada seseorang pemerintah Islam berdasarkan sabda nabi saw:

عليكم بسنتي وسنة الخلفاء الراشدين

Maksudnya: Kamu mesti berpegang dengan sunnahku dan sunnah Khualafa’ Ar-Raasyidin.

Oleh itu, ketika membicarakan syarat pemerintah dan pemimpin,  boleh dikatakan semua mazhab dan semua imam meletakkan ilmu dan kefahaman agama sebagai prasyarat penting seseorang pemimpin islam.

Di samping faktor ilmu yang boleh membentuk keperibadian yang baik, faktor yang lebih utama daripada itu ialah faktor memastikan hala tuju Negara islam dan gerakan islam di kedudukan selari dengan kehendak wahyu ilahi. Bagi mencapai tujuan tersebut, kefahaman mereka terhadap maksud dan kehendak wahyu menjadikan mereka golongan berkelayakan memegang tampuk tersebut.

Selain daripada amalan para rasul-rasul dan khulafa’ ar-raasyidin tidak boleh menjadi hujah tentang keutamaan bukan ulama menjadi pemimpin.

Kedapatan khalifah di dalam kerajaan Islam Umawiyyah, Abbaasiyyah dan Uthmaniah di kalangan bukan ulama tidak boleh dijadikan hujah tentang sifat-sifat keutamaan pemimpin Islam bagi merungkaikan atau membatalkan atau mentakwilkan apa yang telah digariskan oleh kitab-kitab fekah tentan syarat-syarat seorang pemimpin umat islam. Justeru selain Al-Quran dan Sunnah, sumber dan panduan syariat ialah perlaksanaan rasul terdahulu, sunnah rasulullah sendiri dan perlaksanaan khulafa’ ar-raasyidin.

Justeru itu kita tidak boleh merujuk kepada individu khalifah yang bukan ulama di dalam pemerintahan Umawiyyah, Abbasiyyah dan Othmaniah untuk mengatakan bahawa ulama tidak semestinya menjadi pemerintah.

Apatah lagi untuk kita menjadikan perlaksanaan gerakan sekarang seperti Ikhwan Al-Muslimin dan lain-lain sebagai sandaran tidak semestinya ulama menjadi pemimpin gerakan islam.

Ini kerana panduan dalam gerakan islam ialah sumber hokum itu sendiri, bukan realiti umat islam yang kita kagumi.  

ULAMA ADALAH PRA SYARAT PENTING KEPEMIMPINAN DI DALAM SEMUA MAZHAB.

Daripada sumber syariat dan reality rasul-rasul dan khulafa’ Ar-Raasyidin yang dinyatakan di atas, ulama-ulama menyebutkan syarat ‘pengetahuan agama’ sehingga membolehkan seseorang berijtihad adalah syarat utama kelayakan seseorang menjadi pemerintah islam.

Imam sayuti contohnya menyebut di dalam kitab Al-Ahkam As-Sultaniah:

والثاني العلم المؤدي إلى الاجتهاد في النوازل والأحكام

Maksudnya: Syarat kedua (daripada syarat-syarat pemimpin) ialah ilmu yang boleh membawa kepada ijtihad dalam perkara semasa dan hokum-hukum. ([2]) 

Dr. Wahbah Az-Zuhaili di dalam kitab Al-Fiqhul Islami menggambarkan kesimpulan kesepakatan ulama tentang syarat alim atau ulama sebagai pemerintah. Beliau berkata:

 الكفاية العلمية بأن يكون لديه من العلم ما يؤدي به إلى الاجتهاد فيما يطرأ من نوازل وأحداث، أو يستنبط من أحكام شرعية وغيرها من أحوال السياسة الشرعية. وهذا الشرط متفق عليه بين العلماء. ولا يكون العالم مجتهداً إلا إذا علم الأحكام الشرعية وكيفية استنباطها من مصادرها الشرعية الأربعة: وهي القرآن والسنة والإجماع والقياس. وأن يعرف أحوال العصر وما طرأ عليه من تغيرات وتطورات سياسية واقتصادية واجتماعية وثقافية.

Maksudnya: Dimaksudkan Ilmu yang mencukupi (sebagai syarat menjadi pemimpin) ialah orang-orang yang mempunyai pengetahuan yang boleh membawa kepada ijtihad dalam perkara segera (urgent) yang berkait dengan perkara semasa dan boleh beristinbat dengan hokum syarat dan lainnya berkenaan hal ehwal politik  sebagaimana perintah syariat. Syarat ini sebenarnya adalah syarat yang disepakati oleh ulama. Seseorang tidak dianggap sebagai alim dan mampu berijtihad melainkan apabila ia mengetahui hokum hakam syariat, cara-cara istinbat daripada empat sumber syariat iaitu Al-Quran, Sunnah, Ijma’ dan kias. Ia juga mesti mengetahui hal ehwal semasa dan apa-apa perubahan yang berlaku serta perkembangan politik, ekonomi kemasyarakatan dan kebudayaan. ([3])

Hatta jika kita melihat kepada hadis nabi saw, bahawa yang terpilih di zaman jahiliyyah juga terpilih di zaman islam tetapi dengan syarat ianya mestilah seorang faqih atau faham. Sabda nabi saw:

خيارهم في الجاهلية خيارهم في الإسلام إذا فقهوا

Maksudnya: yang terpilih di zaman jahiliyyah juga terpilih di zaman islam apabila ia faqih atau faham.

SYARAT-SYARAT YANG LAIN TIDAK MENAFIKAN ULAMA SEBAGAI SALAH SATU SYARAT PENTING.

Jika kita meneliti lebih mendalam syarat-syarat kepimpinan di dalam kitab-kitab fekah Islam, selain daripada syarat alim agama, di sana juga terdapat syarat-syarat yang lain.

Selain syarat asas seperti Muslim, akil dan baligh, antara syarat penting yang diutamakan ialah mestilah seseorang yang mempunyai ilmu yang boleh berijtihad berkaitan hukum dan perkara semasa.

Maka pemilihan ciri-ciri seseorang pemimpin mestilah ianya seseorang dilengkapi dengan syarat-syarat di atas semaksimum mungkin. Kewujudan syarat muslim, maka tidak boleh diabaikan syarat adil. Kewujudan syarat adil dan muslim tidak boleh menafikan syarat ilmu (ulama). Maka umat mestilah mencari siapakah dikalangan mereka siapakah muslim yang paling baik, paling adil, paling alim, paling berpengaruh? Semua syarat-syarat itu mestilah diambil kira tanpa mengabaikan salah satu daripada semua syarat-syarat yang telah digariskan oleh syariat Islam.

Bagi saya, PAS telah menegaskan Kepimpinan Ulama, bukan kepimpin muslim atau kepimpinan adil atau kepimpinan berpengaruh dan lain-lain slogan justeru kepimpinan ulama adalah ciri yang boleh terhakis dalam konteks Malaysia. Ciri yang lain seperti kepimpinan muslim, kepimpinan adil dan lain-lain adalah sesuatu yang susah terhakis sebab budaya dan realiti Malaysia sepastinya akan memilih pemimpin yang muslim dan adil. Manakala berpengaruh pula adalah ciri yang pasti untuk menang di dalam pemilihan parti. Manakala ciri ulama sebagai prasyarat kepimpinan kadangkala terlepas pandang oleh masyarakat, khususnya apabila berhadapan dengan tokoh yang berpengaruh sekalipun bukan ulama.

SIAPAKAH ULAMA YANG DIMAKSUDKAN OLEH FIQH ISLAM?

Setelah kita memahami, ulama adalah prasyarat penting bagi seseorang hendak dilantik sebagai pemimpin. Persoalan seterusnya ialah, siapakah ulama yang dimaksudkan?

Ulama dari segi bahasanya bermaksud golongan-golongan alim, iaitu kata jamak daripada perkataan Aalim. Aalim bermaksud tahu dan berilmu. Ia boleh diguna pakai untuk semua golongan yang pakar dari pelbagai bidang. Dari segi bahasa, doktor yang pakar boleh dinamakan ulama sebab dia mempunyai pengetahuan tentang ilmu perubatan. Arkitek-arkitek juga boleh dinamakan ulama sebab mereka alim dari segi ilmu seni bina. Dan begitulah seterusnya ilmu-ilmu yang lain.

Tetapi ulama dari segi istilah Islam, bermaksud seseorang yang tahu agama islam secara mendalam. Golongan yang mempunyai ilmu dalam bidang lain, kebiasaanya akan digunakan perkataan sandaran seperti pakar ekonomi tidak disebut ulama atau aalim, bahkan disebut sebagai “Aalim Iqtisaadi” atau “ulama iqtisad”.

Sememangnya, apabila syariat menetapkan sesuatu perkara, maka syariat juga akan menafsirkan maksudnya, atau memberikan definisinya. Adalah tidak sayugia syariat menetapkan hokum melalui al-quran dan hadis, tiba-tiba kita cuba menafsirkan makna perkataannya menurut akal kita, bukan menurut kemahuan asal Quran dan Hadis.

Sebagai contoh, perkataan “bangkai” yang diharamkan di dalam islam tidak boleh ditafsirkan menurut pengertian selain dari pengertian syariat juga. Jika seseorang berkata: “saya bersetuju dengan ayat…. Yang mengharamkan memakan bangkai, tetapi bagi saya ayam yang tidak disembelih boleh dimakan kerana ayam yang tidak disembelih tidak dikategorikan sebagai bangkai menurut edisi ke enam kamus oxford”.

 Begitu juga mereka yang bersetuju dengan kepimpinan ulama, tetapi ulama yang dimaksudkan adalah tafsiran bukan daripada syariat, bahkan dari akal-akal manusia. Justeru itu, tidak hairanlah ada yang terkeliru antara maksud ulama dari segi bahasa dan istilah, sehingga doktor perubatan, professor ekonomi dan lain-lain cuba disebut sebagai ulama.

Tidak kurang juga, golongan yang mendefinisikan maksud ulama sebagai pakar perubatan dan pakar-pakar yang lain yang mampu membaca Al-Quran dan Hadis dengan baik, boleh membaca sirah dengan baik dan lain-lain. Mereka cuba menggelarkan golongan ini sebagai ulama, seterusnya menganggap mereka adalah golongan yagn layak memimpin gerakan islam sebagaimana tuntutan Islam. Ini semua adalah definisi akal, bukan definisi yang benar-benar menepati kaedah pendefisian menurut Ilmu Balaghah dan ilmu Islam secara amnya.

MAKSUD ULAMA SEBAGAI PEMIMPIN DAN KEKELIRUAN ISTILAH MELAYU.

Di dalam istilah melayu, di sana terdapat perkataan ulama, ustaz, tuan guru dan lain-lain. Di dalam alam istilah melayu, terdapat beberapa perkataan yang biasa diguna pakai di dalam istilah arab yang terlepas pandang. Antara yang penting ialah istilah faqeh atau fuqaha. Penghuraiannya istilah-istilah di atas menurut definisi alam melayu adalah seperti berikut:

1. Ulama: kebiasannya merujuk kepada gologan alim yang tahu agama Islam. Ia merangkumi golongan yang mengetahui ilmu-ilmu agama seperti tafsir, hadis, ilmu hadis hatta ilmu-ilmu alat seperti ilmu lughah (bahasa arab).
2. Ustaz: Pada asalnya, istilah ini merujuk kepada seseorang yang berkelulusan pengajian Islam, sama ada di dalam bidang fiqh Islam, usuluddin, tafsir, qiraat dan lain-lain. Pada hari ini, ustaz juga digelar kepada seseroang boleh menyampaikan kuliah agama dengan baik sekalipun bukan dari bidang pengajian Islam.
3. Tuan Guru: kebiasaannya digelar kepada seseorang yang mempunyai pengikut dan anak murid atau pengkagum. Suatu istilah yang bukan berasaskan kelulusan dan latar belakang, tetapi digelar oleh kelompok-kelompok penyokong mereka, sama ada tuan guru tersebut dari latar belakang pengajian Islam hatta juga digelar untuk pemimpin-pemimpin tarikat yang buka berlatar belakangkan pengajian islam.

Semua definisi ini tidak boleh menjadi panduan untuk memilih pemimpim kerana gelaran-gelaran ini adalah istilah nisbi (nisbah kepada kelompok bangsa melayu) sahaja, bukan istilah hakiki (istilah yang dikehendaki oleh syariat).

Adapun yang boleh diambil kira sebagai panduan kita memilih pemimpin ialah istilah di dalam konteks penggunaan arab dan syariat. Ianya adalah sebagaiana berikut:

1. Faqeeh: Faqeeh ialah gelaran kepada seseorang yang mahir mengenai selok belok hokum. Ia bukan sahaja mengetahui hokum hakam, bahkan dapat mengetahui dalil-dalil yang menjadi sandaran kepada hokum hakam tersebut. Ia merangkumi ilmu yang berkaitan ijtihad seperti ilmu bahasa arab, ilmu tafsir, ilmu hadis serta ijtihad-ijtihad ulama terdahulu. Dengan melengkapi ilmu-ilmu ini, maka mereka mampu berijtihad berkenaan isu-isu semasa seterusnya golongan ini digelar sebagai golongan faqeeh.
2. Ulama: Ulama adalah gelaran kepada mereka yang menguasai ilmu-ilmu agama seperti ilmu berkaitan hokum hakam, ilmu tafsir, ilmu hadis dan lain-lain ilmu yang berkaitan agama Islam. Golongan ini hanya tahu hokum tetapi lemah untuk memahami dalil-dalil hokum dan tidak mampu menyelesaikan perkara-perkara semasa dengan hukum.
3. Ustaz: Ustaz di dalam istilah arab boleh diterjemahkan dalam bahasa kita dengan maksud guru. Semua pengajar dalam semua bidang digelar dan dipanggil ‘ustaz’. Dalam istilah akademik arab, Ustaz pula bermaksud professor di dalam semua bidang pengajian dan kepakaran.

Pebezaan antara ulama dan faqeeh.

Berdasarkan penerangan istilah-istilah di atas, yang mempunyai hubungkait dengan isu dan topic perbincangan kita berkenaan kelayakan memimpin hanyalah 2 istilah yang merujuk kepada tahu agama, iaitu ulama dan fuqaha. Adapun istilah-istilah yang lain seperti ustaz, tuan guru dan lain-lain adalah istilah yang hanya berlaku dalam alam pengistilahan melayu, bukan dari segi pengistilahan syariat.

Perbezaan antara ulama dan fuqaha ialah, golongan ulama hanya mengetahui hokum hakam, tetapi tidak mampu mengetahui dengan baik susur galur pendalilan hokum dengan baik dan tepat. Manakala fuqaha pula mampu mengetahui dengan baik hokum dan hubungan kaitnya dengan nas Al-Quran dan Hadis nabi SAW.

Dengan kata lain, ulama hanya mengetahui hokum dan boleh mengajar serta memberitahu hokum kepada orang lain tetapi tidak mampu memahami pendalilan terperinci hokum-hukum tersebut. Mereka juga tidak mampu untuk berijtihad terhadap isu dan hokum-hakam semasa.

Manakala fuqaha pula ialah seseorang yang bukan sahaja mengetahui hokum hakam yang telah diijtihadkan oleh ulama terdahulu, bahkan mereka mampu mengetui dalil-dalil fuqaha terdahulu serta mampu membuat kritikan dari segi kaedah ilmu ijtihad. Mereka juga mampu berijtihad berkenaan perkara-perkara semasa yang berlaku menurut kaedah ijtihad yang betul.  

Ramai golongan sahabat Rasulullah adalah alim, tetapi mereka bukan faqeeh. Sebab itu, di sana terdapat istilah yang dikenali sebagai “fuqaha As-Sohabah”, iaitu sahabat-sahabat nabi yang faqeeh seperti Khulafa Ar-Raasyidun dan lain-lain. Yang dilantik menjadi khalifah di kalangan Khulafa Ar-Raasyidun adalah di kalangan Fuqaha As-Sohabah, bukan dari kalangan pakar ekonomi seperti Abdurrahman bin Auf, pakar perang seperti Khalid Al-Walid, pakar politik dan rundingan seperti Amru bin Ass dan lain-lain sahabat. Mereka melantik Khalifah dari kalangan Fuqaha As-Sohabah yang paling faqeeh sebagaimana panduan yang telah ditinggalkan oleh Nabi SAW.

Bahkan raja-raja dan pemimpin yang dipuji oleh Nabi SAW seperti sultan Muhammad Al-Faateh bukan sahaja seorang ahli politik yang hebat, tetapi mereka dikalangan fuqaha yang mampu berijtihad. Itulah zaman-zaman keagungan umat Islam yang pernah disebut oleh nabi SAW.

Kedudukan dan martabat Fuqaha berbanding ulama. 

Golongan faqeeh ini, dipuji oleh Nabi SAW sebagai orang-orang yang baik. Sabda nabi saw:

من يرد الله به خيرا يفقهه في الدين

Maksudnya: Barangsiapa yang Allah swt mahukan supaya ia mendapat kebaikan, maka Allah akan jadikan ia faqeeh agama.

Hadis ini memberikan kefahaman bahawa kefaqehan ilmu agama bukanlah sesuatu yang boleh diusahakan, tetapi ia adalah anugerah Allah. Ini berdasarkan perkataan يفقهه, iaitu Allah yang menjadikan dia faqeh bukan melalui usahanya bukan sesuatu yang boleh diusahakan. Ia adalah anugerah daripada Allah swt kerana pemilik yang layak adalah pilihan Allah swt. Fuqaha ini seumpama bekas untuk menempatkan sesuatu yang suci (ilmu samawi), maka selayaknya juga ia adalah pilihan daripada Allah swt sebagaimana hadis di atas. Ilmu samawi yang suci diturunkan dari tujuh petala langit sayugia dipunyai hanya oleh orang-orang yang terpilih.

Adapun ulama, mereka bukanlah pilihan. Bahkan ada dikalangan ulama ini yang baik dan yang jahat. Imam Ghazali di dalam kitab ihya’ sebagai contoh, telah membahagikan ulama ini kepada kategori ulama dunia dan ulama akhirat atau dengan kata lain ulama baik dan ulama jahat (al-ulama as-suu’). Dalam sejarah Islam, ada dikalangan ulama yang menjadi talibarut kepada monggol, ada ulama yang menyokong raja-raja yang zalim dan ada ulama-ulama yang menentang fuqaha’.  

Hari ini dalam masyarakat kita, golongan fuqaha dikaburi dengan golongan ulama dan ustaz-ustaz. Masyarakat kita langsung tidak dapat membezakan antara fuqaha, ulama dan ustaz. Bagi masyarakat kita semua itu adalah ulama belaka dan semua ustaz-ustaz adalah ulama. Justeru itu, jika ustaz yang melakukan kesalahan seperti ada ustaz yang ditangkap khalwat dan seumpanya, maka imej buruk ustaz akan terpalit kepada semua golongan di atas termasuk fuqaha yang dijaga oleh Allah swt.

SIAPA YANG MENENTUKAN SESEORANG ITU FAQEEH?

Siapakah yang menentukan fuqaha? Hanya jauhari yang mengenal manikam. Itulah ibaratnya. Dari segi masyarakat Malaysia, mereka mungkin mengenali ulama dan sedikit sebanyak dapat membezakan antara ulama dan ustaz-ustaz yang bukan ulama. Tetapi golongan yang dapat mengenali fuqaha ialah di kalangan ulama-ulama.

Ia sama sahaja dengan bidang-bidang yang lain. Siapa yang menentukan seseorang-seorang doktor itu pakar? Bukan orang awam, bukan golongan pengamal undang-undang, bukan pakar ekonomi, tetapi yang mengenali dan mengiktiraf kepakaran seserang doktor sama ada pakar atau tidak hanyalah dikalangan doktor-doktor yang memahami bidang yang sama.

Begitulah juga di dalam bidang kepakaran Islam, yang menentukan dan yang mengiktirafnya ialah mereka yang berkepakaran di dalam bidang yang sama. Oleh itu, kita sering dapati ulama-ulama terdahulu mengiktiraf seseorang ulama yang lain. Sebagai contoh, Imam Syafei pernah dipuji oleh …..

Saidina Umar pernah mengiktiraf Saidina Abu Bakar dengan berkata:…

KES PENGECUALIAN TERPENCIL TIDAK BOLEH DIJADIKAN ALASAN.

Ada yang berhujahkan bahawa ulama bukanlah syarat penting menjadi kepimpinan berdasarkan kepada kes terpencil (pengecualian) seperti ada ulama, tapi tidak boleh mentadbir berbanding bukan ulama yang boleh mentadbir, atau ada ulama tetapi tidak berpengaruh berbanding bukan ulama yang berpengaruh.

Hukum pemilihan pemimpin di dalam situasi ini (jika berlaku) telah dibahaskan oleh ulama-ulama terdahulu secara panjang lebar di dalam kitab-kitab fekah. Ada yang berpendapat ulama mesti di dahulukan adan yang berpendapat sebaliknya.

Apapun, situasi ini adalah situasi terpencil bukan situasi kebiasaan. Maka kata-kata ulama seperti ibnu khaldun yang menyebut ….. tidak boleh dijadikan hujah bahawa ulama bukanlah prasyarat kepimpinan.

Analoginya sama seperti hukum memakan bangkai. Sememangnya hukumnya haram dalam situasi biasa. Tetapi apabila darurat, maka memakan bangkai diharuskan secara ijmak ulama. Tetapi keharusan memakan bangkai dalam situasi darurat tidak boleh dijadikan hujah untuk menyatakan bahawa “Syariat Mengharuskan Memakan Bangkai”.

Sama dalam kes ini. Perbahasan ulama terdahulu berkenaan situasi kewujudan ulama yang tiada pengaruh vs tokoh berpengaruh yang bukan ulama tidak boleh dijadikan hujah bahawa “Syariat Tidak Melihat Ulama Sebagai Syarat Memimpin”.

Dalam reality PAS, Ulama yang berpengaruh dan bijak mentadbir tidak pernah tandus di sepanjang sejarah PAS sejak merdeka. Bahkan ulama adalah golongan yang paling berpengaruh dan paling banyak pengalaman politik justeru sedari awal mereka adalah pemimpin-pemimpin utama politik tanah air bukan sahaja sejak merdeka, bahkan sebelum merdeka sekalipun.

Jadi, perbahasan ulama tentang pertembungan antara ulama yang tidak boleh mentadbir dengan tokoh pentadbir yang bukan ulama bukan menjadi isu yang relevan untuk dibahaskan di dalam PAS kerana situasi terpencil ini tidak wujud dalam realiti PAS dan masyarakat tanahair kita. Sebagaimana tidak relevan untuk difokus perbincangan keharusan makan bangkai ketika darurat dalam situasi daging dan makanan halal yang lain terlalu banyak disekeliling.

KEPIMPINAN ULAMA WASILAH PERLAKSANAAN HUKUM ISLAM.

Daripada perbincangan di atas, dapat disimpulkan bahawa kepimpinan ulama adalah wasilah bagi melaksanakan hokum islam justeru tujuan di sebalik perjuangan islam ialah menegakkan hokum hakam islam.

Sekalipun ianya adalah wasilah bagi perlaksanaan hokum islam, ia tidaklah beerti syarat ulama boleh dirungkaikan atau dibuang daripada syarat kepimpinan pada masa sekarang kerana kita berpandangan perlaksanaan hokum islam boleh dilaksanakan dengan melantik penasihat dikalangan ulama.

Apabila syarat itu mempunyai nas dan sandaran daripada islam itu sendiri sekalipun ia wasilah, perlaksanaannya tetap menjadi tuntutan dan tidak boleh dirungkaikan sekalipun dirasakan matlamat boleh tercapati tanpanya. Sebagaimana memperbanyakkan kutipan zakat adalah wasilah untuk membantu golongan yang memerlukan, dan apabila harta zakat sudah banyak terkumpul dan orang yang memerlukan sudah terbela, zakat itu tetap diwajibkan dan tidak boleh dirungkaikan atau dihapuskan kewajipan justeru matlamat sudah tercapai. Ini kerana, wasilah ini sendiri dinaskan tuntutannya sebagai syarat ulama juga dinaskan tuntutannya.

MELAKSANAKAN ISLAM TANPA ULAMA SEBAGAI KUASA PENENTU ADALAH SESUATU YANG ‘HAMPIR MUSTAHIL’.

Adalah mustahil sesuatu organisasi islam boleh melaksanakan islam tanpa mendapat garis panduan daripada ulama.

Jika panduan ulama dianggap sebagai nasihat yang boleh diterima dan ditolak, di sini pada kebanyakan keadaan akan mewujudkan pertembungan antara ulama dan pemimpin sebagaimana yang berlaku diantara Hajjaj bin Yusof dan Imam Said Al-Musayyab, antara Sultan Zaher Bebros dan Imam Nawawi dan lain-lain pertembungan.

Pernah terjadi helah di zaman Bani Israel, di mana golongan Al-Mala’ atau pembesar-pembesar Bani Israel memohon semoga Allah melantik seorang raja yang boleh memimpin mereka dalam peperangan. Akhirnya Allah perkenankan melalui lidah nabi Syam’un bahawa Allah melantik Talut menjadi raja.

Pembesar-pembesar ini pada peringkat awal mengjangkakan Allah akan melantik salah seorang dikalangan mereka untuk menjadi raja disebabkan mereka kaya dan bangsawan. Perasaan Hubbu Ar-Riasah inilah yang menjadikan pembesar-pembesar ini merasakan tidak senang dengan perlantikan Talut yang menyebabkan peluang mereka menjadi pemimpin tertutup sama sekali.

Tetapi golongan pembesar ini tidak boleh menolak lantikan Allah sebab masyarakat Bani Israel beriman kepada perintah Allah. Apabila mereka berkata: “kami tidak setuju dengan lantikan Allah” kesannya Bani Israel akan menolak mereka.

Justeru itu, Talut bukan anak bangsawan bahkan anak seorang petani dan dalam masa yang sama pula beliau adalah seorang miskin dijadikan alasan menolak perlantikan Talut. Alasan ini dijadikan sandaran untuk menuduh Nabi Syam’un yang mereka-reka cerita perlantikan Talut sebagai raja, dan sebenarnya Talut bukan perlantikan Allah swt.

Syamu’n sebagai nabi yang memahami maksud wahyu menyatakan bahawa Allah melantik Talut menjadi raja disebabkan jasad yang kuat dan ilmunya yang banyak. Akhirnya allah membuktikan kepada Bani Israel bahawa Talut lantikan daripada Allah, bukan lantikan daripada Nabi Syam’un dengan menunjukkan kotak Tabut yang berada di tangan musuh terbang pergi kepada Talut dalam perhimpunan di satu padang.

Dalam ayat surah Al-Baqarah ayat 246-252 dapat disimpulkan bahawa, perlantikan Talut adalah disebabkan kealimannya dalam perlbagai sudut ilmu termasuk keilmuannya tentang hokum kitab taurat dan perlantikan Talut ini disampaikan atau diendorsekan oleh seorang tahu wahyu iaitu Nabi Syam’un.

Tetapi golongan pembesar yang sebenarnya mempunyai keinginan untuk menjadi raja menolak perintah perlantikan daripada Allah swt dengan alasan ini adalah lantikan daripada Talut, bukan Allah swt.

Kita perlu membimbangi tanpa ada suu’uzzoni (sangka buruk) kepada sesiapa bahawa golongan ini juga boleh ada di dalam gerakan kita dengan berhelahkan kepimpinan ulama boleh ditolak dan dipertikaikan kerana ianya gagasan dan idea ciptaan golongan ulama, bukan idea daripada islam itu sendiri guna bagi menafikan kepimpinan mesti ulama justeru mereka bukanlah ulama.

Sekalipun PAS bukanlah parti yang memerintah Negara, tetapi realiti politik semasa pada hari ini memerlukan PAS dipimpin oleh ulama bagi memastikan pergerakan, dasar perlaksanaan, keputusan-keputusan segera selari dengan kehendak islam terutama siasah syariyyah.

KEPIMPINAN BUKAN ULAMA DALAM GERAKAN ISLAM BOLEH MENYEBABKAN KRISIS DALAMAN.

Realiti pertembungan antara ahli politik muslim dan ulama adalah disebabkan keutamaan dan tuntutan politik yang dilihat ahli politik yang bukan ulama manakala ulama pula melihat dari sudut tuntutan agama yang perlu dilaksanakan di dalam suasana politik.

Di dalam kesultanan Mamalik di Mesir, Sultan Zaher Bebros ‘bergaduh besar’ dengan Imam Nawawi dalam isu kutipan cukai bagi berhadapan dengan serangan Monggol yang sudah menjatuhkan Khalifah Abbasiah di Baghdad. Sultan Zaher melihat keperluan politik bagi menambahkan wang Negara untuk berhadapan dengan peperangan besar manakala Imam Nawawi pula melihat dari sudut tuntutan Islam supaya menjauhi daripada memakan harta orang ramai secara batil sebagaimana perintah nabi kepada Muaz ketika diutuskan ke Yaman.

Tetapi dalam kes ini, akhirnya tuntutan politik akhirnya terpaksa tunduk kepada garis panduan syariat dengan tidak dikenakan kutipan cukai melainkan sekadar kebenaran yang dibenarkan oleh syariat. Akhirnya kerajaan yang tunduk kepada garis panduan ulama menyaksikan kejayaan dengan mengalahkan Monggol dalam peperangan di Ain Jalut, iaitu kekalahan pertama dalam sejarah perang Monggol yang tidak pernah dikalahkan sebelum itu.

Tidak mustahil PAS juga boleh berhadapan dengan krisis dalaman yang besar apabila Presiden dan pemimpin-pemimpin kanan parti terdiri daripada bukan ulama dan ulama di dalam PAS hanya diletakkan di Majlis syura yang bersifat sebagai penasihat dan bukan kuasa pelaksana.

PELUANG MENJADI PEMERINTAH DIKALANGAN SELAIN ULAMA.

Selepas kita dapat melihat dengan jelas, bahawa ulama bukan digagaskan oleh mana-mana pihak dalam parti tetapi ia digagaskan oleh islam itu sendiri.

Justeru itu, kita mestilah memastikan yang dilantik menjadi pemimpin adalah di kalangan ulama.

Dari sini, timbul beberapa isu seperti golongan bukan ulama tidak diberikan peluang kemuliaan untuk menjadi berkhidmad menjadi pemerintah tertinggi gerakan islam.

Persoalan seperti ini sebenarnya timbul hasil dan akibat daripada tidak memahami atau tidak merujuk kepada fundamental atau asas utama penglibatan diri dengan gerakan islam.

Di mana pentarbiyahan islam yang diajar oleh nabi SAW adalah:

1. Pangkat dan kedudukan bukan satu kemuliaan sebagaimana hadis nabi saw:

إنها لأمانة، وإنها يوم القيامة خزي وندامة إلا من أخذها بحقها.

Justeru itu, tidak ada istilah dalam gerakan islam: “tidak diberikan peluang mendapat kemuliaan untuk berkhidmat dipangkat tertinggi”.

2. Memegang jawatan apabila perlu dan bukan mengambil sikap meminta jawatan. Sabda nabi saw berkata kepada 2 orang sahabat yang meminta jawatan sebagai gabenor di Yaman:

لَنْ نَسْتَعْمِل عَلَى عَمَلنَا مَنْ أَرَادَهُ ، وَلَكِنْ اِذْهَبْ أَنْتَ يَا أَبَا مُوسَى إِلَى الْيَمَن

Maksudnya:  Kami tidak akan melantik orang yang mahukan jawatan bagi melaksanakan tugas-tugas (pemeritahan) kami.([4])

3. Kita ditarbiyyah dengan bersyukur apabila tidak diberikan amanah kepimpinan yang berat. Ini tidak bermakna kita lari daripada jawatan tanpa menghiraukan siapa yang akan menyandangnya. Oleh itu, barangsiapa merasakan sedih, hiba dan rendah apabila tidak dilantik merupaka orang yang sememangnya tidak berpegang dengan prinsip tarbiah dan harakah islam dalam hal pemerintahan. Orang seperti ini bukan sahaja tidak layak tetapi perlu dijauhkan dengan sejauhnya daripada kepimpinan tertinggi di dalam gerakan islam.

DAYA TAHAN DAN DAYA MAJU DALAM PEMERINTAHAN ULAMA.

Pemerintah-pemerintah islam dari kalangan fuqaha yang alim agama membuktikan pemerintahan mereka maju dan berkembang berbanding pemerintahan golongan ‘yang berfikiran politik semata-mata’. Contohnya seperti pemerintahan Umar bin Abdul Aziz, pemerintahan Sultan Muhammad Al-Faateh yang membuka kota Constantinaple yang dipuji oleh Rasulullah saw.

لتفتحن القسطنطينية والرومية

Maksudnya:

Jarang yang menyedari bahawa Sultan Muhammad Al-Faateh adalah seorang ulama agong, justeru guru-guru kepada beliau sedari kecil adalah ulama-ulama muktabar di zamannya. Beliau adalah seorang yang menghafaz Al-Quran dan mempelajari serta mahir berkaitan hokum 4 mazhab.

Di dalam sejarah PAS sendiri, kepimpinan ulama yang sudah sekian lama menyaksikan PAS dapat berhadapan dengan arus semasa sehingga PAS dapat bertahan dan berkembang dari masa ke semasa. Dalam sejarah PAS pernah menyaksikan teraju pemerintahan PAS dipegang oleh bukan ulama sehingga menyaksikan zaman ‘kelam-kabut’ yang berlaku di dalam PAS.

TIDAK BOLEH MEMBERIKAN FOKUS KEPADA KELEMAHAN BEBERAPA INDIVIDU ULAMA UNTUK MENIDAKKAN SYARAT ULAMA.

Kadangkala sebahagian yang tidak mempunyai fahaman yang sebenar erti pemerintahan ulama cuba menolak kepimpinan ulama dengan merujuk kepada beberapa individu ulama yang tidak pro-aktif sehingga menolak kepimpinan ulama secara keseluruhan.

Perlu difahami, bahawa ulama bukan satu-satunya syarat pemimpin islam, tetapi di sana digariskan sebanyak 7 syarat utama sebagai pemimpin disamping syarat ulama yang dianggap sebagai syarat utama dan penting.

Sebagaimana kita tidak boleh menerima pandangan negatif terhadap agama islam secara general disebabkan fakta dan statistik orang islam jauh lebih ramai yang melakukan jenayah membuang bayi berbanding dengan bukan islam. Kita tidak boleh menerima perkara ini justeru muslim yang terlibat dengan jenayah tersebut bukan dari kalangan muslim sebenar yang menurut perintah islam.

Begitu juga kita tidak boleh menerima pandangan golongan yang menolak kepimpinan ulama dengan merujuk kepada realiti dan situasi beberapa ulama yang ‘bermasalah’ justeru kadangkala ulama yang dijadikan fakta itu adalah ulama yang bukan amilin yang tidak memenuhi kriteria ulama sebenar atau ulama yang sebenarnya bukan ulama tetapi dilabelkan sahaja sebagai ulama.

Kewujudan seorang dua doktor bedah yang cuai tidak boleh menjadi alasan untuk enginer mengambil alih tugas pembedahan pesakit kerana ilmu perubatan sebagai prasyarat mengubati pesakit adalah sangat penting. Kewujudan seorang dua engineer yang cuai tidak boleh menjadi alasan untuk arkitek membaiki enjin kapal terbarng kerana ilmu engineering sangat penting untuk melakukan kerja-kerja besar seperti memastikan keselamatan enjin kapal terbang dan lain-lain. Begitu juga ulama, kewujudan seorang dua ulama yang tidak proaktif tidak boleh menjadi alasan untuk bukan ulama memegang tampuk pemerintah tertinggi organisasi Islam.

PERLAKSANAAN KEPIMPINAN ULAMA DI DALAM PAS: SEJARAH, REALITI DAN CABARAN.

Sama ada sedar atau tidak, sama ada terdapat dalam perlembagaan atau tidak PAS sebenarnya ditadbir, dipimpin oleh golongan ulama sejak sekian lama. Pengamalan ini jika dilihat adalah titik tolak daripada kefahaman perjuangan islam yang disambung daripada perjuangan mujahid terdahulu yang sumber mata airnya adalah daripada perjuangan rasulullah saw.

Sekalipun pernah berlaku kepimpinan di dalam PAS oleh golongan bukan ulama pada tahun 70an, tetapi kesan daripada krisis dalaman yang berlaku di era tersebut akhirnya dilihat PAS perlu dikembalikan kepada kepimpinan ulama secara lebih rasmi. Justeru itu, dalam muktamar PAS pada 28 Oktober 1982 di Dewan Bahasa dan Pustaka dengan lebih rasmi mengumumkan peri pentingnya kepimpinan ulama di dalam PAS. Maka kepimpinan PAS pada era selepas krisis berjaya menyelamatkan PAS yang hampir karam akibat krisis akhir 70an.

Pada masa ini, iaitu era 90an menyaksikan kebanjiran kemasukan ahli-ahli yang daripada pelbagai latar belakang dan beberapa seruan supaya ditukar konsep kepimpinan ulama. Suara-suara ini kebanyakannya datang daripada ‘pendatang-pendatang baru’ dalam PAS yang boleh dianggap sebagai tidak menghayati perjuangan PAS ini bukan perjuangan politik semata-mata tetapi ia adalah perjuangan ISLAM yang perlu difahami garis dan panduan menurut perspektif islam itu sendiri.

Persoalan demi persoalan timbul akibat ketidak fahaman tentang konsep kepimpinan ulama yang digagaskan oleh islam seperti persoalan ‘perlukan kepimpinan ulama’, siapakah ulama’ dan seumpamanya.

Realiti ini menjadikan PAS pada era ini perlu membukukan dan memberikan penjelasan lebih lanjut tentang konsep, maksud erti dan perlaksanaannya di dalam PAS itu sendiri. Bukan setakat penerangan kepada konsep kepimpinan ulama, tetapi hatta kemungkinan perlu dibuat beberapa perubahan di dalam dasar perlembagaan pas seperti “endorsement” seperti pengesahan kelayakan calon yang bertanding AJK pas Pusat oleh Majlis Syura, menyediakan garis panduan kelayakan calon-calon bertanding berdasarkan portfolio dan sebagainya.

Ia sebenarnya sama seperti ilmu usul fekah, sekalipun penggunaan kaedah-kaedah usul sudah bermula sejak zaman rasulullah saw tetapi pembukuan dan penyusunan secara terperinci hanya berlaku bermula di zaman Imam Syafei akibat berlaku salah faham dan kecelaruan tentang istinbat hokum daripada nas.

CADANGAN BEBERAPA PERLAKSANAAN.

Akibat kebanjiran masyarakat menyertai PAS dan PAS sendiri semakin menggugat kedudukan kerajaan pada hari ini, menjadikan PAS satu wadah yang cukup diminati oleh mereka yang inginkan keadilan dan tidak mustahil oleh mereka yang memusuhi PAS itu sendiri.

Oleh itu, saya mencadangkan beberapa perkara berikut:

1. Menerapkan perlantikan kepimpinan PAS berdasarkan perlantikan kepimpinan sebagaimana kitab fekah.

Sistem perlantikan pada hari ini ditentukan oleh majoriti yang diambil secara bulat-bulat daripada sistem demokrasi tanpa terdapat kaedah tersendiri yang kuat boleh menjadikan PAS boleh dikuasai oleh musuh islam daripada luar kerana:

1. Sesiapa sahaja di kalangan ahli PAS layak bertanding diperingkat tertinggi sebagaimana yang digariskan oleh perlembagaan. Ini menjadikan musuh dalam yang dirancang oleh musuh luaran berpeluang menduduki tampuk kepimpinan tertinggi parti.
2. Keahlian PAS boleh menerima sesiapa sahaja dan mereka adalah penentu kepada kepimpinan PAS itu sendiri. Ini akan membuka peluang besar kepada UMNO atau musuh luar Negara untuk meramaikan ahli PAS bagi tujuan mempengaruhi pemilihan PAS atau memenangkan ‘musuh islam’ yang sedang berada di dalam. Sehingga kini kita tidak mempunyai mekanisme khusus bagi dijadikan perisai menghadapi musuh kerana strategi ini dilakukan oleh Amerika Syarikat di dalam organisasi Islam di peringkat dunia.
3. Faktor kemenangan dalam pemilihan parti ialah kekerapan liputan dalam akhbar parti seperti harakah dan siasah atau media-media lain. Justeru itu, musuh berpeluang besar mempromosikan individu-individu ‘tajaan mereka’ bagi mendapatkan kemenangan dalam pertandingan parti.

Justeru itu, sudah sampai masanya PAS perlu meletakkan satu garisan yang jelas cara perlantikan berdasarkan perlantikan kepimpinan kerana dalam kitab-kitab fekah menjelaskan sejelas-jelasnya bahawa:

1. Pemimpin tertinggi mestilah ulama. Dalam konteks ini perlu difikirkan manakah portfolio penting yang mesti dipegang oleh ulama.
2. Pengesahan jawatan pemimpin juga dilakukan oleh ulama. Ini jelas melalui perbincangan syarat Ahlu Hilli Wa Al-Iqdi dan syarat Ahlu Al-Ikhtiar. Dalam konteks PAS, perlu dibuat pembaharuan kepada:
   1. Calon-calon pemilihan PAS: calon-calon ini perlu disemak kelayakkanya oleh Majlis Syura sebagaimana semakan calon pilihanraya.
   2. Endorsement AJK PAS yang dilantik dalam Muktama: calon-calon yang dilantik dalam muktamar hanya ‘valid’ atau sah secara rasmi selepas mendapat ‘endorsement’ atau kelulusan rasmi daripada majlis syura.
3. Meletakkan syarat kelayakan mereka yang bertanding di dalam pemilihan PAS berpandukan kepada portfolio yang ditandingi. Kelayakan (qualify) ini bukan direka oleh ulama atau majlis syura, tetapi ia mestilah diadaptasikan daripada syarat kelayakan yang digariskan di dalam kitab fekah supaya syarat kelayakan ini tidak dituduh bios kepada mana-mana pihak.

2. Menerangkan maksud Ulama yang layak memegan jawatan.

Apabila isu kepimpinan ulama berbangkit, ramai yang telah mula mencuba menafsirkan maksud dan erti ulama yang layak memimpin.

Pada hari ini, banyak pihak cuba membuat tafsiran terhadap maksud ulama yang layak memimpin. Yang paling banyak ialah blogger-blogger yang terdiri daripada pemerhati luar atau atau ahli pas ‘di pinggiran’.

Mereka-mereka ini mempunyai pengaruh tersendiri terhadap pemikiran ahli PAS yagn akhirnya menjadikan ahli PAS yang bersetuju dengan perlunya ‘kepimpinan ulama’ silap melaksanakan maksud kepimpinan ulama.

Pada hari ini sudah timbul tafsiran bahawa sesiapa sahaja boleh jadi ulama asalkan dia ada specialist dalam bidang tertentu, ada pula berpendapat ulama ialah ulama yang bertaqwa sahaja dan sebagainya.

Mereka menafsirkan erti ulama mengikut fahaman dan kecenderungan mereka tersendiri. Di sini akan mendedahkan hala tuju kepimpinan PAS dibentuk oleh fahaman-fahaman perlbagai yang akhirnya mencorakkan kepimpinan PAS itu sendiri.

Adalah tidak sayugia apabila Al-Quran memerintahkan sesuatu hokum, kemudian ayat berkaitan hokum itu ditafsirkan oleh kehendak dan kefahaman orang ramai, bukan ditafsirkan oleh kehendak Al-Quran itu sendiri.

Contohnya, apabila seseorang berkata: saya percaya dan berpegang makan bangkai itu adalah haram dan saya akan menjauhinya. Kemudia ia menafsirkan maksud dan makna bangkai itu menurut kefahaman urufnya tersendiri, iaitu bangkai yang diharamkan ialah binatang yang mati yang busuk di tepi jalan. Penafsiran maksud bangkai dibuat tanpa merujuk kepada maksud sebenar bangkai dalam ayat tersebut menjadikannya berpandangan bahawa ayam yang tidak disembelih boleh dimakan sebab ia bukan bangkai menurut definisi uruf yang difahaminya.

Justeru itu, tidak mustahil golongan yang memahami bahawa pentingnya kepimpinan ulama, tetapi berpandangan bahawa sesiapa sahaja yang ada specialist boleh menjadi ulama yang menerajui PAS.

PENUTUP.

Kesimpulan daripada perbincangan kertas ini ialah:

1. Kepimpinan ulama bukan gagasan atau idea daripada mana-mana pihak, tetapi ia adalah idea daripada islam itu sendiri.
2. Kepimpinan ulama penting di dalam perjuangan islam kerana ia adalah instrument atau alat teknikal yang memastikan perlaksanaan islam.
3. Perjuangan islam yang pemimpinannya bukan dikalangan ulama yang berada di satu lembah, kemudian ulama pula menjadi penasihat yang tidak berautoriti berada di satu lembah yang lain, maka realiti ini boleh mengundang krisis dalam yang teruk di dalam parti itu sendiri.
4. Perlu melakukan beberapa tindakan drastik segera,iaitu:
   1. Menerangkan dengan menganjurkan penerangan berkenaan kepimpinan ulama.
   2. Membuat keputusan muktamad (binding decision) berkenaan teknikal pemilihan parti yang boleh memastikan terlaksananya kepimpinan ulama sebagaimana yang dikehendaki oleh islam. Cadangan ini termasuk menetapkan portfolio-portfolio penting yang perlu dipegang oleh ulama.
   3. Membuat manual atau panduan kelayakan calon bertanding di dalam pemilihan parti.
   4. Membuat pendefinisian atau pentakrifan rasmi maksud perkataan ulama sebagaimana yang dikehendaki daripada maksud ‘kepimpinan ulama’.

Sekian.

Zaharudin Muhammad,

Penyelidik Majlis Syura,

Mei 2009.

Nota Kaki:

([1]) Kebanyakan pendapat ulama menyebutnya sebagai nabi yang bukan rasul. Sebahagiannya pula berpendapat bahawa ianya adalah Rasul dan nabi manakala sebahagian yang lain pula menganggapnya bukan sebagai nabi dan rasul, tetapi wali di antara wali-wali allah swt.

([2]) Lihat: الأحكام السلطانية  karangan Imam Sayuti: hal 6.

([3]) Lihat: الفقه الإسلامي وأدلته  karangan Dr. Wahbah Az-Zuhaili: jil 8 hal303.

([4]) Hadis sahih riwayat Imam Muslim. Lihat: فتح الباري: jil 12 hal 153.